RETIRO da estante meu exemplar de “ARTE E SOCIEDADE EM Marcuse, Adorno e Benjamin”, de José Guilherme Merquior (1).
O livro é datado de julho de 1979, Porto Alegre. Reabrir o volume me transporta aos estudos de Comunicação, na URGS. Lembro-me de muitos professores de ideologia marxista, mas me lembro de alguns poucos conservadores.
Um deles foi fundamental em minha vida acadêmica, ao me emprestar um livro definitivo (“Castelo Interior e Moradas”, de Sta. Teresa d’Ávila), o qual nunca tive a chance de devevolver ao proprietário – professor Silvio Duncan, de saudosa memória. Na Fabico (Fac. de Bibliot. e Comunicação) e pela mão de outra professora de quem esqueço o nome, mas não o agateado dos olhos, conheci J.G.Merquior e a necessidade da arte.
Bem, mas agora é hora de falar um pouco sobre o livro em epígrafe e não da doutora da Igreja…
O contexto dessas notas é que comecei a seguir o Seminário de Filosofia do professor Olavo de Carvalho, justamente na aula 232, justamente referente ao estudo da escola de Frankfurt.

A discussão começa com um texto de Robin-Philips sobre Herbert Marcuse,  ‘o renegado’ se olharmos a escola do ponto de vista de um “retorno ao futuro” – , mas “o membro mais conhecido do movimento por causa de sua capacidade de se comunicar com a juventude de forma eficaz. O movimento hippie o adotou como seu guru intelectual, e Marcuse, por sua vez, abasteceu a geração mais jovem com um fluxo constante de propaganda destinada a santificar os impulsos rebeldes da juventude. (Foi ele quem inventou o slogan ‘Faça amor, não guerra’)”.

SE Marcuse teve o maior sucesso entre os jovens dos tardios ‘60, e logo depois sua teoria meio que virou pó, outro é o caso de Walter Benjamin e mesmo de Theodor Adorno permaneceram e diversificaram suas abordagens (música para Adorno; a presença do transcendental – os anjos em Benjamin(1), p.ex.) .
Eu, como todo bom aluno (submetido ao treinamento universitário de esquerdismo) dos anos ‘70, escrevi um trabalho de curso sobre as relações entre Capital e Trabalho, a partir da perspectiva Marcusiana da dicotomia “Eros x Tânatos” – princípio do prazer x princípio de realidade. Uau!  Coisa mesmo para ser rasgada, como o fez tanta gente com os poemas cometidos em sua juventude.

Folheando o livro, acho um recorte amarelado de um artigo de Merquior, no DM, Goiânia, de 1984, que remete à discussão no seminário, sobre a negatividade nos Frankfurtianos e a influência desses no mundo do trabalho nos EUA e alhures (onde houver um doutrinador acadêmico neo-hegeliano ou marxista, será sempre uma lavagem cerebral contra a ordem estabelecida – e dentro desta contra o Trabalho). No próximo post, vou postar o artigo inteiro, por ora, recorro à citação do trecho abaixo, com destaque para a interpretação mais pontual do trecho em que Merquior  aponta no “revolucionarismo” do nosso tempo uma marca especial – “a peculiaridade da nossa época é que a mentalidade ‘humanística’ da intelligentsia radical sonha pôr a técnica da revolução politica a serviço do ânimo de revolta boêmia”.
Eis uma maneira de compreender os revoltosos do badernaços de classe média, desde a “chienlit” parisiense dos ’68, passando pelos hippies norte-americanos em seu delírio californiano, com seu horror ao trabalho (em geral e, principalmente, em suas formas tradicionais), chegando aos inúmeros professores “hipnotizados” pela teoria da negatividade de Marcuse em escolas de ponta nos EUA.

Mais recentemente, quase 50 anos depois, entre nós brasileiros parece que Marcuse continua a ser o que J.G.M. suspeitava em 1979: “…Marcuse é hoje o nome da moda, o profeta, mais citado do que lido, dos simpatizantes entusiásticos das ‘revoluções culturais’. Pois é…” – e ei-los os hipnotizados por Herbert Marcuse (et caterva) em abundância entre nossos docentes das Universidades públicas brasileiras, capacitando os jovens nas ideologias esquerdizantes do revolucionarismo; passando por parte do clero católico e sua adesão à “Teologia da Libertação”; e, daí, até chegarmos às figurinhas carimbadas dos “black-blocs” – filhos bastardos do revolucionarismo; com o agravante de que estes, recrutados na classe média brasileira e/ou dentro da burocracia estatal, constróem barricadas de  uma espécie de “revolta boêmia”, de modo bem mais etílico, mais destruidor e (aparentemente, bem remunerado) – diferente do que o fizeram Baudelaire e Wagner, em tempos mais românticos.

“ Na sociedade, cujo horizonte é a progressiva robotizacão de todo trabalho pesado ou meramente rotineiro, muitos jovens e intelectuais clamam contra a ‘civilização repressiva’ e condenam como irremissivelmente alienantes as disciplinas mínimas necessárias ao funcionalismo da produção cao avanço da ciência. Esse paradoxo tem de ultrajar o moralista mas não tem como intrigar o sociólogo, que o compreende sem justificá-lo. A burguesia vitoriana enfrentou dois grandes modos de protesto e dissidência: o revolucionarismo das massas sem conforto nem voto e a revolta boêmia, do artista romântico ou ‘decadente’.
“Wagner e Baudelaire, que participaram das barricadas de 1848, mas depois se tornaram pais fundadores do decadentismo europeu, –  encarnam perfeitamente esses dois cismas ideológicos.
“A peculiaridade da nossa época é que a mentalidade “humanística” da intelligentsia radical sonha pôr a técnica da revolução politica a serviço do ânimo de revolta boêmia. Porém, o despertar desse sonho é um verdadeiro pesadelo – o tenebroso colapso das liberdades. onde quer que direito ie economia tenham sido arruinados por urna monocracia ideológica.
“Por isso, entre nós, o sentido do progresso não reside mais na poesia apocaliptica das revoluções, mas na prosa das reformas objetivamente equacionadas e democraticamente executadas.”

A chamada escola neohegeliana de Frankfurt, segundo J.G.M., foi originariamente composta de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse e Siegfried Kracauer; a ela se incorporaram depois Erich Fromm [este, uma surpresa pra mim, que senti a falta de Habermas! na lista de Robin-Phillips], Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Wilhelm Reich, Georg Lukács e muitos outros.
“Estes homens estavam desiludidos com a sociedade ocidental e os valores tradicionais”, diz Robin Phillips, no artigo “O Ilusionista”
(texto-base da aula 233 e seguintes do Seminário de Filosofia do professor O.C.).

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